In Medicina Tradizionale Cinese, la Vita è spiegata in 5 movimenti. Ogni movimento è un elemento. Il Metallo, l’Acqua, il Legno, il Fuoco e la Terra.
Questi sono rappresentazioni della materia, indispensabili alla Vita degli esseri umani, e rispondono alle leggi che regolano il mondo. Tutti gli elementi sono solidali e una corretta sincronizzazione tra di loro è necessaria alla buona integrazione dell’uomo nell’universo che lo circonda.
Partendo dal Polmone che rappresenta la nostra disponibilità ad attivarci per vivere le esperienze che la Vita ci offre e ci richiede. Il Polmone è il respiro, e il mondo ci richiede di respirare per consentire alla vita di entrare in noi e poi uscirne. Il Polmone non si pone troppe domande, offre la sua disponibilità a vivere, a vivere la giornata che ci viene donata. Il Polmone è rappresentato anche dalla pelle e dal contatto, dalla nostra disponibilità di interagire. Quando questo non funziona, si crea una struttura che resiste al fluire della Vita. In uno stato di equilibrio il Polmone ci porta a vivere la nostra Essenza (il Metallo nutre l’Acqua), quello che siamo.
Nel momento in cui questa spinta si realizza, nel momento in cui l’Acqua è disposta a dare qualche forma specifica alla sua potenza, ad “entrare in un contenitore”, a realizzarsi in un’esperienza specifica, ecco che si attiva l’elemento Legno, il Fegato. Il Fegato definisce lo slancio vitale del Rene unendo l’opportunità di contatto offerta dal Polmone con l’esperienza e le risorse del Rene per sviluppare una progettualità, per definire dei contorni concreti.
Il Legno crea, modellando, la materia ricevuta e, a sua volta, la offre al Fuoco. Il Cuore rappresenta la disponibilità a vivere le sfide che la vita ci sta proponendo, messe a disposizione dal Fegato.
Il Cuore rappresenta l’opportunità a confrontarci con le sfide, gli ostacoli. In questo è supportato dal Ministro del Cuore, consentendoci di prendere una pausa, di confrontarci con quel che è arrivato e di darci il tempo per poi poterle risolvere.
L’immagine è quella dell’Imperatore che porta alla conquista il suo regno. Se non ce la sentiamo, se ci pare di non potercela fare, se pensiamo che sia necessario capire ancora qualcosa prima di agire e procedere, ecco che interviene l’elemento Terra, la Milza, la quale ci offre la possibilità di riflettere su quello che stiamo per fare, di analizzarlo e, in senso patologico, ci tiene fermi, continuando ad elaborare (rimurginazione) senza tradurre in azione.
Ad un altro livello, se non riusciamo a confrontarci con l’azione che la Milza ci offre, essa ce la ripropone in altre forme e situazioni, per esempio in un contesto sociale di relazioni.
Ecco che la Milza offre al Polmone l’esperienza non risolta, e il Polmone si rende disponibile a muoversi nuovamente nel mondo per viverla, ripercorrendo un nuovo ciclo. Grazie ai 5 movimenti il ciclo ci porterà a nuove esperienze di vita, ad imparare qualcosa di nuovo, a liberarci di quanto appreso; come il fiore che cade per dar vita a un NUOVO SEME.